Libro “El canto del pan”
Orar con el Padre Nuestro
Abba es la palabra clave del Evangelio, un término arameo (la lengua materna de Jesús) que incluso repiten los cristianos de lengua griega. Pablo afirma que el Espíritu ora en nosotros gritando: “¡Abba, Padre!” (Gál 4,6). Esta es una de las poquísimas palabras que sabemos que fueron pronunciadas así, con este sonido, por el mismo Jesús.
Una palabra dicha en el huerto de la agonía, en el momento de la decisión decisiva: poder llamar a Dios como Padre en el momento en que la perspectiva es la de una muerte infame y dolorosa significa aceptar permanecer fiel a Dios, cueste lo que cueste; significa confiar en que más allá de los umbrales de la muerte, la vida no se hundirá en la nada, sino en los brazos del amor. El Padre Nuestro solo se entiende en esta situación de shock existencial.
El Padre Nuestro no es una fórmula (de hecho, tenemos dos ediciones diferentes en Lucas y Mateo, y otra más —larguísima en el capítulo 17 de Juan). Los primeros discípulos no se preocuparon por recoger literalmente las palabras de Jesús sobre el modo de orar. Las palabras pueden variar, pero el contenido y el corazón son los mismos. Jesús no nos transmitió una fórmula para repetir fielmente, sino sobre todo un estilo por el cual podamos orar como él hizo, Y el “cómo” importa más que el “eso”.
Es extraño que Jesús —la palabra de Dios no codificara su mensaje por escrito, en palabras definitivas; es extraño que incluso predicara y se comunicará en un lenguaje efímero y popular; es extraño que los cuatro evangelistas se tomen la libertad de retoques, adiciones, divergencias. "Todo esto sucede porque Jesús quiere comunicar no una fórmula cristalizada, sino el gemido y el fuego de una pasión única por la vida, el eco de una existencia extraordinaria. “Enséñanos a orar” no significa trivialmente “enséñanos una oración”. Jesús no enseñó fórmulas, pero reveló una forma de estar ante Dios, una forma de estar con los demás y de vivir en el mundo: desde esta situación vital, desde esta red de relaciones con Dios y con los demás, nace la gran oración del Padre Nuestro.
La escuela de oración de Jesús presupone su escuela de vida. Para entender la oración de Cristo no basta con conocer el mensaje del Reino, sino que deben sentirse plenamente sus intereses y vivir su misma aventura.
El Padre Nuestro no es una oración para todos, es una oración para los apóstoles, revelada en primer lugar a aquellos que han dejado su casa, su familia, su trabajo y lo han arriesgado todo, siguiendo sin reservas a este sanador itinerante.
“Señor, enséñanos a orar, como Juan enseñó a sus discípulos”. Él les dijo: “Cuando oréis decid: ¡Padre!“ (Lc 11,1-2). Vosotros, discípulos; vosotros, mi grupo que buscáis el Reino; vosotros, amigos de los pequeños. Incluso hoy, para poder orar con la oración de Jesús, hay que ser uno de los suyos; pueden rezar solamente aquellos que se esfuerzan por vivir, siguiendo el ejemplo de los primeros discípulos, una vida de seguimiento. La escuela de oración de Jesús no nos dice por qué debemos orar, sino cómo debemos set y vivir para orar de esa manera. La escuela de oración de Jesús presupone su escuela de vida: vivir proyectados hacia el Otro, existir para Dios, para sanar la vida. Jesús no nos reveló una oración, sino que se nos ha revelado a través de una oración.
El que reza es siempre la voz de cada criatura, y hay un inmenso peso de lágrimas en todo lo que vive: el mundo es agresivo, hay venas abiertas en todas partes. Ni siquiera la vida cotidiana escapa a las sombras de lo absurdo, de lo enigmático, de lo cruel. Por esta razón, tal vez, la sensibilidad moderna está impregnada de acusaciones contra Dios, contra el Padre. De hecho, muchos hombres de hoy repiten, con rebeldía o resignación, las palabras de Marción, un hereje del siglo II: “Dios es el padre de nadie”; o bien: “Dios que estás en el cielo... ¡quédate allí!”.
Si Dios es todopoderoso y bueno, ¿por qué no elimina el mal y el dolor? En el Padre Nuestro me convierto en la voz del dolor, a su vez la voz de la creación.
El Padre Nuestro es una oración “expropiada”, la oración en la que nunca se dice “yo”, nunca “mío”; la oración en la que uno está libre de la tiranía de este “yo” que quiere ponerse en el centro. La primera actitud para orar es la descentralización, es aprender a decir TÚ: tu nombre, tu Reino, tu voluntad; y —en consecuencia, está aprendiendo a decirnos: nuestro pan, nuestras ofensas, nuestro mal.
Orar es alejarse del propio ego y centrarse en la relación. El secreto del Padre Nuestro es la relación. En esta oración, la pasión por el cielo se combina con la pasión por la tierra. Y la causa del hombre se convierte en la causa de Dios. Aquí escuchamos su voz, que continuamente dice: “vete”, que continuamente llama y dice “ven”.
Vete al hombre.
Ven al Padre.
No se puede rezar si no se ama el cielo y la tierra con la misma intensidad. El Padre Nuestro es la oración de los apasionados: nació de una inmensa pasión y está destinada no a los empleados grises, sino a las personas muy vivas, apasionadas por Dios y por los hombres.
Jesús dice: Abba. Todas las oraciones que los evangelistas nos han transmitido comienzan con esta palabra: Padre. Este término aparece 170 veces en los Evangelios y es una de las características inconfundibles de Jesús. ¿Por qué inconfundible, si todas las religiones, desde siempre —los sumerios, los egipcios, los griegos han usado este término de Padre refiriéndose a la divinidad? ¿Si esta palabra recoge la sensación de precariedad y dependencia de cada criatura bajo el sol? ¿Si finalmente los judíos en el Antiguo Testamento, y aún más a menudo en el tiempo de Jesús, recurrieron a Yavé llamándolo Padre? La singularidad de la relación de Jesús con el Padre es una constante de los cuatro Evangelios. Y el uso sorprendente de algunas fórmulas también lo revela: Jesús siempre habla de “mi Padre”, o de “vuestro Padre”, nunca se asocia con los discípulos para decir junto con ellos “nuestro Padre”. Jesús era consciente de su relación única, y no extensible, con el Padre. El mismo Padre Nuestro no es la oración que dicen juntos, no es la oración común a Jesús y a los discípulos: “Cuando oréis, decid: Padre nuestro”.
Pero Jesús decía: “Abba”. Abba es la palabra aramea con la que los niños en casa llaman a su padre; fuera del hogar, el niño que se encuentra con el padre lo llama “Señor”. En casa, incluso el hijo casado se dirige al padre con “Abba”. Es la palabra más confidencial, más cariñosa y más familiar. No tiene la solemnidad del lenguaje litúrgico: en la sinagoga se rezaba a Dios diciendo: “Abinu” (Padre nuestro, en hebreo) o más simplemente: “ab”. Pero Jesús en sus coloquios con Dios usa el lenguaje de los niños y no el de los rabinos; usa el idioma de la casa y no el idioma de los documentos: usa el dialecto del corazón.
Nadie pensaba en usar esta expresión familiar y banal para Dios: “papá”. Habría sido una falta de respeto hacia Yahvé. Y el Evangelio conserva la expresión aramea: “Abba”, solo para preservar el evento de la audacia inaudita de Jesús. Y aquí debemos confesar que es inaudito y extraño que recurramos a Dios con el nombre de papá; incluso para nosotros, incluso hoy, el mensaje de Cristo suena desconcertante y a veces lo hemos tergiversado O corregido, a veces velado u olvidado. Ocurre en el caso de un niño, que cuando llama a su padre o a su madre, no los llama por su nombre. Papá o mamá no es un nombre entre muchos: indica que la identidad se logra en una relación, que la identidad es amor.
En esta palabra “abba” está la originalidad de la experiencia de Jesús. E indica que la identidad de la vida, el nombre de la vida, es el amor.
Jesús también conoce y usa otros nombres de Dios, como vemos en las parábolas donde Dios aparece como Señor, Rey, Juez, Maestro, pero todas las parábolas están bajo el gran arco iris de la bondad y la ternura de Dios como abba-papá. Todos los demás son denominaciones de Dios; Padre es el nombre propio de Dios. Jesús reibió esta revelación de Dios mismo: “Nadie conoce al adre sino el hijo...” (Lc 10,22). La revelación de Jesús s esta: Dios está en medio de nosotros con amabilidad, misericordia, ternura; cuidemos todo esto del mismo “Odo que el niño se abandona, confiado y sereno, en su padre y en su madre. “Os aseguro que el que no reciba el reino de Dios como un niño no entrará en él” (Lc 18,17): el niño es el que puede sobrevivir solo si es amado; él es quien vive por amor, cuyo mañana depende del amor; quien vive dentro de una estructura vital entretejida con amor y confianza. El niño es el que hizo un gesto de risa de la nada y se hizo eterno.
¿Qué inventó realmente Jesús? Lo único verdaderamente original es Él, un Hijo que se dirige a Dios con abba, este nombre tan inusual, tan poco respetuoso.
Y luego descubrimos que tenemos un Padre, que no nacemos de una combinación aleatoria de células, que no vivimos por accidente, ni morimos por casualidad, arrojados a la nada, sino que todo está bajo el signo de la paternidad. La historia del hombre está encerrada entre dos paréntesis que los ateos afirman que encierran la nada, y que nosotros, con Jesús, decimos que encierran el amor. Dios es aquel de quien podemos decir lo único que no se puede decir del hombre: que es totalmente amor.
Por lo tanto, la primera palabra de la oración es Padre, mejor dicho, papá, es decir, una vibración, una totalidad, una modulación de la gama del amor. Un amor primaveral, inicial y primordial: la raíz de la oración y de la fe y de toda la religión es lo que Dios ha hecho por mí, no lo que yo hago por Dios. Orar diciendo Padre es entrar en una estructura de confianza; significa oponerse al sistema de sospecha mutua y de la indiferencia al sistema de confianza.
Ermes Ronchi
Editorial San Pablo